M. Priede
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Cynthia Chung:
Aldous escribe en sus "Puertas de la percepción":
Iluminación y paz interior en una píldora, lista para cuando uno necesite unas cortas vacaciones de la "ilusión" de la realidad.
El nombre Soma, que Aldous usó para nombrar su droja ideal de fantasía en "Un mundo feliz", se basó en una planta cuyos jugos se usaron para crear la bebida espiritual que se describió tanto en las antiguas prácticas religiosas de la tradición védica como en el zoroastrismo, que llamó a la planta y la bebida espiritual por el mismo nombre, Soma. Hoy en día, es un misterio a qué planta se referían en estos textos. Huxley sin duda persiguió a este dragón toda la segunda mitad de su vida, y de hecho, los hongos psilocibes se teorizan como uno de los candidatos potenciales para lo que podría haberse llamado Soma hace siglos.
Es quizás aquí donde la gente está más confundida sobre el personaje de Huxley. Después de todo, obviamente estaba caminando por el camino, por así decirlo, ¿no creía realmente que los psicodélicos eran el camino hacia la libertad a través de la iluminación?
Bueno, se ha argumentado que el enfoque de Huxley hacia el LSD [y otros psicodélicos] era esencialmente oligárquico, que debía considerarse como una sustancia peligrosa para ser muestreada solo por mentes tan finas y visionarias como la suya. Es decir, aquellos que tenían la fuerza mental, la resistencia mental para alcanzar la iluminación; Aquellos que eran demasiado débiles para sostener tales rigores mentales se convertirían en todo lo contrario, y corrían el riesgo de caer en el pozo oscuro de la locura completa, aunque esto en sí mismo era percibido por muchos como una forma de clarividencia. Después de todo, ¿qué es estar loco en un mundo que es da repelúsnte e inhumanamente "normal"? Así es como Ken Kesey pensó al escribir su "One Flew Over the Cuckoo's Nest", que la locura en sí misma era una forma de liberación de los grilletes de las limitaciones sociales capitalistas.
Tal vez la locura era el objetivo, después de todo, era mucho más alcanzable que la iluminación prometida ...
Como William Sargant señaló en su libro "Battle for the Mind: A Physiology of Conversion and Brain-Washing" J.F.C. Hecker estaba estudiando el fenómeno de la manía del baile que ocurrió durante la Peste de color, que fue un fenómeno social que surgió en Europa entre los siglos 14 y 17. Involucraba a grupos de personas que comenzaban a bailar erráticamente durante la plaga, a veces miles a la vez hasta que caían por agotamiento o por lesiones. Se cree que surgió en Aquisgrán, Alemania en 1374 y se extendió rápidamente por toda Europa con una de las últimas observaciones de que ocurrió en 1518 en Alsacia, Francia.
Hecker observó en su investigación sobre la manía del baile que la sugestionabilidad aumentada tenía la capacidad de hacer que una persona "abrazara con igual fuerza, la razón y la locura, el bien y el mal, disminuyendo la alabanza de la virtud así como la criminalidad del vicio. "
Tal estado mental fue comparado con los primeros esfuerzos de la mente infantil, escribe Sargant "este instinto de imitación cuando existe en su grado más alto, también se une una pérdida de todo poder sobre la voluntad, que ocurre tan pronto como la impresión en los sentidos se ha establecido firmemente, produciendo una condición como la de los animales pequeños cuando están fascinados por el aspecto de una serpiente. "
Me pregunto si Sargant se imaginó a sí mismo como la serpiente...
¿Quién será valiente en el Nuevo Mundo de Huxley? - por Cynthia Chung (substack.com)
Aldous escribe en sus "Puertas de la percepción":
Aldous siempre estaba persiguiendo la droja perfecta que sería mínima en sus efectos físicamente destructivos, pero que permitiría a un individuo aprovechar un estado casi consumista de una experiencia religiosa / espiritual fuera del cuerpo, una trascendencia que prometía una conexión con el Infinito, paz interior e iluminación."Que la humanidad en general pueda prescindir de los Paraísos Artificiales parece muy poco probable... Arte y religión, carnavales y saturnalia [antiguo festival pagano romano], bailar y escuchar oratoria, todo esto ha servido, en palabras de H.G. Wells, como Puertas en el Muro... Bajo un sistema de educación más realista y menos exclusivamente verbal que el nuestro, a cada ángel (en el sentido de la palabra de Blake) se le permitiría como un regalo sabático, se le instaría e incluso, si fuera necesario, se vería obligado a hacer un viaje ocasional a través de alguna Puerta química en el Muro al mundo de la experiencia trascendental. Si lo aterrorizaba, sería desafortunado pero probablemente saludable. Si le trajo una iluminación breve pero atemporal, tanto mejor. En cualquier caso, el ángel podría perder un poco de la insolencia confiada que brota del razonamiento sistemático y la conciencia de haber leído todos los libros. Pero el hombre que regresa por la Puerta en la Pared nunca será el mismo que el hombre que salió ... "
Iluminación y paz interior en una píldora, lista para cuando uno necesite unas cortas vacaciones de la "ilusión" de la realidad.
El nombre Soma, que Aldous usó para nombrar su droja ideal de fantasía en "Un mundo feliz", se basó en una planta cuyos jugos se usaron para crear la bebida espiritual que se describió tanto en las antiguas prácticas religiosas de la tradición védica como en el zoroastrismo, que llamó a la planta y la bebida espiritual por el mismo nombre, Soma. Hoy en día, es un misterio a qué planta se referían en estos textos. Huxley sin duda persiguió a este dragón toda la segunda mitad de su vida, y de hecho, los hongos psilocibes se teorizan como uno de los candidatos potenciales para lo que podría haberse llamado Soma hace siglos.
Es quizás aquí donde la gente está más confundida sobre el personaje de Huxley. Después de todo, obviamente estaba caminando por el camino, por así decirlo, ¿no creía realmente que los psicodélicos eran el camino hacia la libertad a través de la iluminación?
Bueno, se ha argumentado que el enfoque de Huxley hacia el LSD [y otros psicodélicos] era esencialmente oligárquico, que debía considerarse como una sustancia peligrosa para ser muestreada solo por mentes tan finas y visionarias como la suya. Es decir, aquellos que tenían la fuerza mental, la resistencia mental para alcanzar la iluminación; Aquellos que eran demasiado débiles para sostener tales rigores mentales se convertirían en todo lo contrario, y corrían el riesgo de caer en el pozo oscuro de la locura completa, aunque esto en sí mismo era percibido por muchos como una forma de clarividencia. Después de todo, ¿qué es estar loco en un mundo que es da repelúsnte e inhumanamente "normal"? Así es como Ken Kesey pensó al escribir su "One Flew Over the Cuckoo's Nest", que la locura en sí misma era una forma de liberación de los grilletes de las limitaciones sociales capitalistas.
Tal vez la locura era el objetivo, después de todo, era mucho más alcanzable que la iluminación prometida ...
Como William Sargant señaló en su libro "Battle for the Mind: A Physiology of Conversion and Brain-Washing" J.F.C. Hecker estaba estudiando el fenómeno de la manía del baile que ocurrió durante la Peste de color, que fue un fenómeno social que surgió en Europa entre los siglos 14 y 17. Involucraba a grupos de personas que comenzaban a bailar erráticamente durante la plaga, a veces miles a la vez hasta que caían por agotamiento o por lesiones. Se cree que surgió en Aquisgrán, Alemania en 1374 y se extendió rápidamente por toda Europa con una de las últimas observaciones de que ocurrió en 1518 en Alsacia, Francia.
Hecker observó en su investigación sobre la manía del baile que la sugestionabilidad aumentada tenía la capacidad de hacer que una persona "abrazara con igual fuerza, la razón y la locura, el bien y el mal, disminuyendo la alabanza de la virtud así como la criminalidad del vicio. "
Tal estado mental fue comparado con los primeros esfuerzos de la mente infantil, escribe Sargant "este instinto de imitación cuando existe en su grado más alto, también se une una pérdida de todo poder sobre la voluntad, que ocurre tan pronto como la impresión en los sentidos se ha establecido firmemente, produciendo una condición como la de los animales pequeños cuando están fascinados por el aspecto de una serpiente. "
Me pregunto si Sargant se imaginó a sí mismo como la serpiente...
¿Quién será valiente en el Nuevo Mundo de Huxley? - por Cynthia Chung (substack.com)