Hilo oficial JAINISMO y Aparigraha. El deber del que confía en sí mismo. El camino de los nirgranthas (aquellos sin apegos ni aversiones). RIQUEZA.

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El jainismo es conocido en los textos antiguos también como śramaṇa dharma (deber del que confía en sí mismo) o el camino de los nirgranthas (aquellos sin apegos ni aversiones). Se trata de una religión nastika (no teísta), que no reconoce la autoridad de los textos sagrados hinduistas ni de los sacerdotes brahmanes.


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El jainismo es una religión minoritaria originaria de la India con 4,5 millones de seguidores.
Los tres principios rectores del jainismo, las 'tres joyas', son la creencia correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta.

El jainismo es una religión tras*teísta , que sostiene que el universo no fue creado y existirá para siempre. [37] Es independiente, no teniendo creador, gobernador, juez o destructor.

Las características distintivas del jainismo incluyen la negación de un Dios omnipotente y creativo, el dualismo, un universo eterno y no creado, el karma, una jovenlandesal que se basa en la liberación del alma, la no violencia y la teoría de las múltiples facetas de la verdad.

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Anveshi Jain

El jainismo es una de las religiones más difíciles de seguir. El jainismo no es solo ir al templo y adorar; El jainismo es esencialmente una forma de vida en la que se requiere seguir los cinco principios básicos de:
  • No violencia (Ahimsa)
  • Veracidad (Satya)
  • No robar (Asteya)
  • Castidad / Celibato (Brahmacharya)
  • No posesión / desapego (Aparigraha)
a la mejor habilidad de uno.



Aparigraha - no adquisición
El jainismo cree que cuanto más posee una persona en riqueza mundana, más infeliz puede ser y es más probable que cometa pecados, tanto física como mentalmente.
Los jainistas creemos que las posesiones son un obstáculo para la liberación.

Los monjes jainistas prácticamente no tienen posesiones, mientras que los jainistas laicos intentamos minimizar nuestras posesiones.

El problema espiritual es que las personas se apegan a las posesiones. Atesoran sus riquezas y desean más posesiones: las posesiones se convierten en un fin en sí mismas. Esto se interpone en el camino del desapego y el crecimiento espiritual.

Jainos comunes y no adquisición
Los jainos comunes tienen posesiones.

Siguen el principio de aparigraha al limitar sus posesiones a lo que necesitan, y esas necesidades no son solo el mínimo para mantener la vida, sino que dependen de su posición en la sociedad y el tamaño de su familia.

Sin embargo, los jainistas deben evitar el consumo ostentoso y los lujos personales, y no deben acumular su riqueza.

Una tradición dice que un jainista debe vivir con la mitad de sus ingresos, ahorrar una cuarta parte de sus ingresos para la vejez o para tiempos de enfermedad, y dar la última cuarta parte a la caridad.

No adquisición y tiempo
La idea de no adquisición a veces se amplía para evitar que las personas sean egoístas con su tiempo y su talento. Como resultado, los jainistas sienten que deben participar en proyectos que beneficien a la comunidad jainista que los rodea u otros seres (por ejemplo, en India, los jainistas son conocidos por su apoyo a los refugios de animales).

Consecuencias prácticas de la no adquisición
La doctrina jainista de no adquisición podría conducir a una distribución más equitativa de la riqueza en la sociedad jainista. A los ojos modernos, la no adquisición es una doctrina ecológicamente sólida, ya que lleva a los jainistas a minimizar el uso de los recursos.


El código de vida laico jainista
Se espera que los laicos jainistas sigan un código de conducta que es más estricto que el de muchas religiones. Los monjes y monjas jainistas viven de acuerdo con un código similar, pero más riguroso.

Muy pocos jainistas modernos siguen al pie de la letra las reglas que se dan a continuación y, de hecho, sería muy difícil hacerlo, pero siguen el espíritu del código.

Los jainistas modernos respetan a los animales y el medio ambiente y comen una dieta que fomenta esto. Deben evitar el trabajo que viole intencionalmente las reglas a continuación. Y trabajan duro para hacer las cosas con la mentalidad y la intención espiritual correctas. Hacen todo esto con gusto, creyendo que la conducta correcta es la mejor religión.

Votos tomados por laicos jainistas
Las escrituras jainistas esperan que los laicos jainistas sigan los siguientes doce votos.

Los cinco Anuvratas
Los Anuvratas son conocidos como los Votos Menores o Limitados:

  • No violencia - Ahimsa:
    • Los jainistas deben hacer todo lo posible para evitar cualquier daño intencional a los seres vivos. En la vida diaria, el daño se puede minimizar filtrando el agua potable, no comiendo por la noche, etc. El daño intencional incluye casos de negligencia evitable.
    • Los jainistas deben ser vegetarianos .
    • Los jainistas pueden usar la violencia en defensa propia.
    • Si el trabajo de un jainista inevitablemente causa daño (por ejemplo, la agricultura), debe tratar de minimizar el daño y mantener un desapego total.
  • Veracidad - Satya:
    • Los jainistas siempre deben ser veraces.
    • Los jainistas siempre deben hacer negocios con honestidad.
    • La deshonestidad por no hacer algo es tan mala como ser activamente deshonesto.
  • No robar - Achaurya o Asteya
    • Los jainistas no deben robar
    • Los jainistas no deben hacer trampa
    • Los jainistas no deben evitar pagar impuestos
  • Castidad - Bramacharya
    • Los jainistas deben tener relaciones sensuales solo con la persona con la que están casados.
    • Los jainistas deben evitar la indulgencia sensual incluso con esa persona.
    • Los jainistas deben renunciar al sesso, si es posible, después de que el matrimonio haya dado un hijo.
  • No posesión - Aparigraha
    • Los jainistas solo deben poseer lo que necesitan.
    • Los jainistas deben usar las posesiones excedentes para beneficiar a otros.
    • Los jainistas deben vivir con sencillez.
    • Los jainistas no deben usar demasiados recursos.
Los tres Gunavratas

Los Gunavratas son conocidos como los Votos Subsidiarios:

  • Área de actividad limitada - Dik vrata
    • Mediante este voto, un laico jainista restringe la medida en que viajan, para reducir el área en la que pueden causar daño.
  • Uso limitado de recursos - Bhoga-Upbhoga vrata
    • Los jainistas deben limitar el uso de cosas como comida y ropa según lo que necesiten.
  • Evitar los pecados sin sentido - Anartha-danda vrata
    • Pensar o hablar mal de otras personas.
    • Ser desconsiderado (y no solo con las personas).
    • Ser autocomplaciente.
    • Leer, ver o escuchar material inmoral.
Los cuatro Siksavratas
Los Siksavratas son conocidos como los Votos de Instrucción o Disciplina:

  • Voto de meditación - Samayik vrata
    • Los jainistas deben realizar la meditación sentada en un lugar durante 48 minutos cada día.
  • Duración limitada del voto de actividad - Desavakasika
    • Los jainistas deben restringir ciertas actividades a momentos específicos.
  • Voto de vida del asceta limitado - Pausadha vrata
    • Los jainistas deberían adoptar regularmente la vida de un monje por un día.
  • Voto de caridad limitada - Siksavratas
    • Los jainistas deberían dar a los monjes, monjas y pobres.




Algunos datos:

  1. Los jainistas tienen la tasa de alfabetización más alta de la India.
  2. También se cree que la comunidad jainista tiene el ingreso per cápita más alto de la India.
  3. La comunidad jainista, pequeña en número pero que contribuye con un porcentaje significativo de los ingresos por impuestos sobre la renta en la India.



¿Por qué la mayoría de los jainistas son ricos? ¿Cómo lo hicieron?

A diferencia de la mayoría de las personas, si un jainista obtiene 100 rupias, invertirá las 99 y gastará cuidadosamente 1.
Incluso si un jainista tiene dinero para comprar un Mercedes, preferirá comprar un maruti. Un jainista encontrará más formas de ganar dinero. y menos formas de gastar a excepción de (bodas y donaciones), un jain nunca está satisfecho sin importar cuánto dinero ganen, no solo asegurarán el futuro de sus hijos, sino que tratarán de asegurar el futuro de las generaciones venideras. Jain nunca es perezoso en el trabajo y cuando se trata de negocios, pueden trabajar como robots... tienen negocios en la sangre.



Entiendo al leer todas las respuestas que los jainistas tienen muchas cualidades, pero la pregunta es "por qué los jainistas tienen todas estas cualidades".
Según tengo entendido, lo primero son los hábitos alimentarios y la disciplina alimentaria. Tener una dieta vegetariana completa y los horarios de las comidas juegan un papel muy importante. cuando no comes sarama y sigues los principios del cuerpo, tu cuerpo y tu mente funcionan casi a plena capacidad. donde la mayoría de las demás energías vitales están ocupadas digiriendo los alimentos que comen, las energías vitales de los jainistas están haciendo otras cosas. En mi opinión, los hábitos alimentarios juegan un papel importante para que los jainistas estén menos confundidos, más enfocados, claros y más activos. (La comida no vegetariana te vuelve letárgico si no haces demasiada actividad física). I]\




La vida simple, el trabajo sincero y la actitud de ahorro en los jainistas los han ayudado a ser naturalmente ricos.
Jainistas, muchos de ellos son empresarios y agricultores. Viven una vida muy simple como se recomienda en el jainismo. Son vegetarianos estrictos. Beber alcohol está estrictamente prohibido. Se recomienda comer solo durante el día. negocios y todas las actividades:

VERDAD
HONESTIDAD
MENOS CODICIA
NO VIOLENCIA
VIVIR Y DEJAR VIVIR

A los niños se les enseña a gastar menos y a evitar lujos innecesarios. Se cultiva la alimentación sana y la limpieza. Normalmente se desaconseja comer en hoteles, beber alcohol y apostar. Los ahorros y los gastos juiciosos se cultivan desde una edad temprana. La no violencia ha ayudado a mantener alejado el repruebo y la coexistencia pacífica en cualquier sociedad. Estos principios jainistas han ayudado a muchos jainistas a crecer como millonarios. en la India y en el extranjero. Si alguien puede cultivar algunos de estos valores éticos, hay muchas posibilidades de convertirse en millonario.



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¿Es el jainismo la mejor religión del mundo, ya que nunca propaga la violencia ni siquiera a una hormiga?
¿Es el jainismo la mejor religión del mundo?
Sí, hasta donde yo entiendo y he estudiado, es la mejor religión que existe. No es la religión es una forma de vida. Es más espiritual que una religión. No es por su principio de no violencia, sino que también tiene cualidades más únicas que la diferencian de otras religiones.
El jainismo desempeñó un papel importante en la tradición religiosa de la India. Quizás no haya otra tradición en el país que haya dejado tanta huella como el jainismo en la forma de vida religiosa.
  1. Científico: desde filtrar/hervir el agua hasta no comer después de la puesta del sol o los tubérculos como principios ya son aceptados por la ciencia.
  2. Sin casta Sin religión: esta es la mejor parte, no hay casta, se basa puramente en la práctica, incluso un no jainista puede practicarlo, y quien lo practique será considerado un jainista, es decir, un seguidor de Jina. Su posición de principios contra un sistema jerárquico de castas nos inspira a luchar por la igualdad de todos incluso hoy.
  3. Sin supersticiones: los principios del jainismo se basan puramente en la lógica, todo está perfectamente explicado en los textos jainistas con las razones y aclaraciones, que 'rechazaron las rigideces de las doctrinas', presentaron una 'nueva apertura' y 'una nueva frescura' al enfoque de la India hacia lo espiritual. asuntos. La base racional del jainismo ha contribuido al crecimiento del temperamento científico y la lucha contra la superstición y la creencia ciega.
  4. No hay toma y daca de DIOS: el jainismo niega la existencia de Dios o cualquier poder sobrenatural, cuando otra religión dice que Dios hará mal por ti, si no lo adoras, donde el jainismo dice que nadie puede hacer el bien o el mal por ti, simplemente haces todas las cosas por ti mismo, todo se basa en la teoría del karma.
  5. Paz mundial a través de olvidar y perdonar: Cuando decimos te perdono o perdóname, no debemos dar a entender que la otra persona es culpable o que nosotros somos culpables. Es para que ambos deban olvidar lo sucedido y empezar de nuevo. El jainismo enseña esto.
  6. Humanidad: Ahimsa es el principio básico de la Humanidad. Cuando conoces la felicidad y el dolor de los tuyos puedes comprender el dolor de los demás también.
Teniendo en cuenta los puntos anteriores, puedo decir que es el mejor y estoy orgulloso de ser jainista.
 
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Aparigraha es uno de los principios más incomprendidos o mal interpretados. Nuestra intención de abordar esta pregunta es ayudar a profundizar la comprensión de este principio para que podamos usarlo en nuestra vida diaria con la claridad, la sabiduría y la confianza adecuadas.

Ahora bien, en el nivel más fundamental, Aparigraha, nos enseña a no consumir ni acumular más de lo que necesitamos para llevar una vida sencilla y tranquila. Cuando acumulamos más de lo que necesitamos, significa que otros no lo obtendrán y el jainismo lo considera una forma de robar.

El deseo ilimitado de poder y riqueza nos ha hecho perder el sentido del respeto por los demás. Esta actitud, a su vez, ha creado un abismo entre los que tienen y los que no tienen, y esto ha resultado en la pérdida de la fe mutua y el sentido de hermandad. Este deseo de acumular más poder y riqueza se llama "Parigraha ilimitado o ilimitado".

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Mahavira considera a parigraha como la causa de nuestra esclavitud al mundo.

Todo deseo contamina nuestras almas; y obligados por nuestros deseos, nos entregamos a varias actividades que resultan en kashayas y sufrimiento para nosotros. El deseo de adquirir y poseer varias cosas mundanas como tierras, casas, oro, plata y dinero en efectivo es natural para todos los humanos. Sin embargo, este deseo no debe volverse insensible.

Esta verdad también se establece en el Mahabharata: en lo que respecta a la satisfacción de la necesidad orgánica de uno, todos tienen derecho a usar los dones de la naturaleza; pero el que trata de apoderarse de ellos y priva a otros de ellos, es un ladrón.

El jainismo no está solo en su creencia de que la causa raíz del sufrimiento es el apego a los objetos mundanos y la lujuria por su disfrute. Todas las tradiciones espirituales están de acuerdo en esto.

Parigraha es también un apego mental obsesivo a la posesión.

Cuando el apego a los objetos de posesión se vuelve incontrolable o irrazonable, la mente se ve afectada por pasiones de codicia y engaño. Tales mentes se vuelven entonces ignorantes de la Fe Correcta, el Conocimiento Correcto y la Conducta Correcta. La obsesión o el apego de cualquier tipo se convierte en fuente de infelicidad y maldad.

Más sobe Parigraha:
Parígraha externo
  • · Parigraha externo además es de dos tipos: vivos y no vivos. Tales como tierra, casa, oro, plata, riqueza, granos, sirvientes y sirvientas, animales domésticos y vehículos, ropa y muebles.
  • · Son relevantes al enfatizar cómo la pureza del alma se ve afectada de varias maneras en la adquisición, posesión, goce y protección de bienes que consisten en objetos tanto vivos como no vivos.
  • · El apego, que es la fuente de Parigraha, es de varios tipos e intensidad.
Parigraha interna
  • · Parigraha interna se subdividen en 14 como se indica a continuación:
1. Mithyätva - Creencia falsa
2. Krodha - Ira
3. Mana - Ego
4. Mäyä - Engaño
5. Lobha - Codicia
6. Häsya - Risa por broma o por desprecio (sentimiento de aversión y superioridad sobre los demás)
7. Rati - Placer placentero
8. Arati – Abatimiento (un estado triste y deprimido; bajo ánimo)
9. Bhaya – Miedo
10. Shoka – Tristeza
11. Jugupsä – ardor de estomago (repruebo o Aversión)
12. Purusha-ved - Urge tener placer sensual con una mujer
13. Stree-ved - Urge tener placer sensual con un hombre
14. Napunsak-ved - Urge tener placer sensual tanto con hombres como con mujeres.

Otros estados mentales denominados apegos internos son atribuibles a la adquisición y protección de varios tipos de objetos. Mientras que la codicia, el engaño y el ego intervienen en el deseo incontrolable de acumulación; el miedo, la ira o la tristeza se despiertan cuando uno tiene que separarse de los objetos.​


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Ahora vamos a decodificar Aparigraha
  • · El materialismo no tiene un medio efectivo para saciar la sed de posesión de objetos mundanos.
  • · Sin embargo, el concepto de Parigrah Parimana (posesión mínima para una supervivencia saludable) no prohíbe que un individuo satisfaga sus necesidades básicas como vivienda, hambre, sed, etc.
  • · El mensaje fundamental de este principio es erradicar el deseo de poder, las posesiones y la lujuria por los placeres sensuales.
  • · Cuando nos sumergimos en los detalles, encontramos que el Vaasanaa o deseo más intenso se llama Granthi; que es un apego profundo hacia los objetos mundanos y un deseo por su disfrute.
  • · El término clásico para el jainismo es Nigganthadhamma. El término niggantha significa alguien que ha desatado su Hrdaya-granthi, o alguien que ha erradicado sus apegos y pasiones.
Algunas citas de las Escrituras del Señor Mahavira:
  • · La riqueza no puede dar felicidad y paz a los humanos. Alguien que amasó riqueza con miras a lograr la paz en la vida comete un terrible error. De hecho, cuanto más gana riqueza, más atado está.
  • · Todos los objetos del mundo son tras*itorios, y no pueden dar verdadera felicidad y que uno dejará este mundo sin estar acompañado por sus amigos y familiares o cualquier pariente y mucho menos para pensar en la riqueza.
  • · Los deseos del ser humano son infinitos, y tan infinitos que nunca se pueden saciar incluso si la riqueza del mundo entero, incluido todo el oro y la plata, se pone a su disposición.
  • · Una persona que atesora la más mínima cantidad de una cosa animada o inanimada o da consentimiento a alguien para atesorar, no escapará de la miseria. fuente _
  • · Aquel que está completamente libre de toda posesividad, está tranquilo y sereno en su mente y alcanza la felicidad de la emancipación que ni siquiera un emperador puede obtener. Fuente
  • · Mientras definimos Aparigraha – necesitamos analizar sus 2 aspectos. Bhav Paksh y Dravya Paksh.
  • § El deseo de atesorar y poseer constituye lo que se llama el Bhav paksh (motivo) de parigraha
  • § Y la posesión real de las cosas constituye lo que se llama Dravya paksh (poseer) .
  • § De estos 2 aspectos materiales, el primero es el verdadero parigraha.

Como podemos ver, diferentes formas de Parigraha pueden provocar sufrimiento dentro de nosotros y en quienes nos rodean. Aparigraha es el camino para la autorrealización. Nuestros cinco sentidos junto con la ira, la presunción, la ilusión y el deseo son difíciles de eliminar, pero cuando se realiza el yo, todos estos se eliminan por completo.


El voto de Aparigraha para los laicos jainistas es “Parigraha Parimana Vrat”, lo que significa que pueden tener posesiones limitadas para su supervivencia saludable.

  • Para el cabeza de familia, no es posible una renuncia absoluta a Parigraha. Sin embargo, uno debe decidir voluntariamente sobre la extensión de la propiedad y la riqueza que desea adquirir y abstenerse de todas las actividades de adquisición una vez alcanzado el objetivo.
  • Cualquier posesión adicional más allá de estas supervivencias, se considera una forma de robo y no debe ser acumulada por ellos.

Resumen
Hay muchos matices que debemos entender cuando se trata de Aparigraha. Necesitamos entender la naturaleza y el impacto de nuestras posesiones internas y externas y mentalidad posesiva .

Como la renuncia absoluta a la parigraha no es posible para nosotros, los laicos, nuestro trabajo espiritual es reconocer nuestra mentalidad con respecto a las posesiones materiales, la programación cultural y luego romper esas barreras de modo que cualquier forma de parigraha no cause sufrimiento y kashayas dentro de nosotros y en otros a nuestro alrededor.

Además, comprender y practicar Aparigraha sienta las bases para que practiquemos todos los demás principios jainistas y para nuestro crecimiento espiritual. La mentalidad de no vincular nuestro sentido de identidad, nuestro valor, nuestra felicidad a las posesiones o logros materiales, puede liberarnos de la comparación, la competencia y varios otros kashayas que conducen al sufrimiento emocional, mental y físico.

Aparigraha nos enseña a no consumir ni acumular más de lo que necesitamos y solo obtener lo que necesitamos para vivir bien. Nuestra codicia y posesiones excesivas de material también está explotando directa e indirectamente nuestro medio ambiente. Podemos utilizar las posesiones materiales pero con la conciencia de su naturaleza tras*itoria y su impacto en otros seres vivos y el medio ambiente. Queremos ser conscientes de nuestras elecciones y el artículo sobre la crisis climática también habla sobre formas de practicar Aparigraha para vivir una vida respetuosa con el medio ambiente. Tenemos que pensar en cuánto necesitamos? ¿Y cuánto es suficiente?

Además, el erudito de Patanjali, Dada Sadananda, ha explicado Aparigraha de muy buena manera. Considere verlo:


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Ahora, depende de nosotros establecer nuestras anuvratas/limitación. Todos, en algunos niveles, somos conscientes de nuestras necesidades básicas y de los deseos que conducen a Kashaya. Deberíamos ser capaces de juzgar nuestras necesidades a partir de los deseos. Al final, somos el juez y jurado del estado interior y tenemos el poder de controlar y dirigir nuestra vida de una manera que nos haga felices y contentos, llevándonos al camino del progreso espiritual.

 
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APARIGRAHA resumido:

¿Cuál es el Concepto de Aparigraha?
Aparigraha es un concepto relacionado con la ausencia de posesividad. Esta es una de las principales virtudes del jainismo. Aparigraha es lo contrario de parigrah. Parigrah se relaciona con guardar cosas o posesiones porque son necesarias.

Una forma de pensar en aparigraha es ser consciente del cambio en la vida. Es inevitable y sucede constantemente. Es posible que desee que sus hijos sigan siendo bebés, pero sabe que deben cambiar y convertirse en adultos. Usted mismo debe envejecer cada día que pasa. Esto es aparigraha, la comprensión viviente de que no hay forma de aferrarse a nada, incluidos los momentos del tiempo. No hay forma de poseer realmente nada.

Si intentas aferrarte al pasado, por ejemplo, puedes deprimirte o angustiarte. Solo al despertar a las lecciones que vienen con dejar ir y no aferrarse, encontramos la verdadera paz.

Como palabra, es la más cercana a la palabra sánscrita vairagya. Esta es la palabra para desapego. Este es un camino que toman los hombres santos de la India cuando dejan atrás todas las posesiones mundanas y pasan a vivir vidas de austeridad.

Está bien poseer objetos materiales con el propósito de usarlos en la vida. Por ejemplo, tener una taza o una cuchara sirve para alimentarse. Sin embargo, es la posesión o el acaparamiento de objetos o cosas con el fin de tener más lo que se convierte en la antítesis de aparigraha. Es importante respetarse a sí mismo ya los demás, así como ser consciente de las necesidades terrenales, pero también lo es distinguir esas necesidades de los deseos.

Hay necesidades físicas, pero cuando los sentidos comienzan a acercarse a los deseos con el fin de satisfacer esos deseos, hay un problema. Este comportamiento lleva a tomar más de lo que se necesita oa ser deshonesto o robar a los demás.

La palabra se puede dividir para significar agarrar o tomar. Esta es la esencia de Graha. El pari se refiere a tomar en todos los lados. La “a” niega estas dos palabras haciendo que el significado de la palabra completa sea el de no acumulación o separación.

Muchas personas que practican yoga también practicarán Aparigraha ya que es uno de los Yamas. Hay poses que ayudan a practicar físicamente el arte del desapego. El equilibrio se encuentra entre tomar y recibir, así como entre guardar y soltar.


 
Principios de jainismo en práctica, un ejemplo: VIVIR SIN MIEDO

Ser intrépido es la base de una vida espiritual

La intrepidez es el fundamento mismo de la vida espiritual . A pesar de que un buscador desea fervientemente escalar las alturas espirituales, las cadenas del miedo son tan intensas que su deseo nunca parece cumplirse. El miedo es una emoción intensamente desagradable en respuesta a algo amenazante en nuestro entorno. De esta manera, el miedo es necesario para nuestra supervivencia. Pero lo que no es bueno es el exceso de indulgencia en esta emoción de miedo.

Miedo: el enemigo interior
El miedo viene del corazón humano. Desarrolla un magnetismo por el cual atrae hacia sí los objetos y situaciones que le temen a una persona, así como un imán atrae un trozo de hierro, aumentando así nuestras miserias. El miedo al fracaso o la enfermedad se cultiva al estar en el bucle de tales pensamientos que luego se arraigan en nuestra mente subconsciente y se conectan con la mente Universal. Entonces, no somos otros que nosotros mismos quienes estamos implantando las semillas del miedo en nuestro propio campo cósmico.

El ciclo de vida del miedo
¿Pensamos alguna vez de dónde nace esta emoción del miedo? ¿Cuál es el ciclo de vida del miedo y cómo se puede convertir en valentía? No, nunca miramos más profundamente en nuestras mentes para saber la causa detrás del miedo y las formas de superarlo. El miedo nace de la preocupación, y la preocupación es el resultado de la naturaleza humana de la no aceptación de los resultados. Así, en el camino espiritual ponemos los cimientos de la aceptación que es el antídoto principal para todo tipo de miedo que aparece en nuestra vida.

¿El miedo es correcto?
Los miedos pueden ser racionales, primarios o irracionales. El miedo racional es necesario para la seguridad y la supervivencia. La intensa cautela de no perder al hijo en un lugar concurrido es un miedo racional que nos permite estar más alertas y atentos. Ese miedo nos ayuda a cuidarnos a nosotros mismos y a los demás. El miedo primario es el miedo que está codificado en nuestro cerebro durante el viaje de la evolución. Desde los primeros cazadores hasta los habitantes modernos, todo está grabado en nuestros genes y, por lo tanto, las inseguridades del hombre primitivo todavía están programadas en nuestro cerebro .. Hay una forma segura de salir de tales miedos a través de la sabiduría de la razón. Finalmente, están los miedos irracionales que ocupan la mayor parte de nuestra mente consciente. Este tipo de miedo va desde nuestro miedo a enfrentarnos a la incertidumbre hasta el miedo a enfrentarnos a los fantasmas. El miedo irracional permanece lejos del dominio de la lógica, pero es el miedo más experimentado del que todos quieren deshacerse.

Vivir sin miedo
El camino espiritual explora cuatro formas de elevarse por encima de estas emociones mundanas de miedo. Es importante que el buscador identifique el tipo correcto de miedo y luego trabaje en consecuencia para elevarse por encima de esta emoción de miedo no deseada.

1. Etiquete correctamente
El único propósito del miedo es hacer que el buscador sea cuidadoso con sus acciones. Es importante etiquetar nuestro miedo bruto solo como 'precaución', no como miedo. Comer alimentos saludables para evitar la diabetes no es el miedo, es la precaución. Si llamas y sientes esta precaución como miedo entonces tu corazón enviará tales señales electromagnéticas en el universo que internamente atraerán tales posibilidades solamente. Por lo tanto, desarrolle su perspicacia para conocer la diferencia entre el miedo y estar alerta o cuidadoso. No hacer el ejercicio pondrá la flacidez innecesaria en nuestro cuerpo, por lo que es esencial hacer un ritual de ejercicio, pero no hay necesidad de entrar en el horror del miedo.

2. Actitud de Introspección
Las malas acciones son la progenitora de los correctos aprendizajes si tenemos una actitud de introspección. Cada persona, consciente o inconscientemente, ha creado su propio sistema de jovenlandesalidad a partir de la familia, la sociedad y la religión con la que vive. Cuando nuestros valores jovenlandesales están lejos de nuestras acciones, surge una inevitable sensación de miedo en nuestro interior. Por ejemplo, si nuestros valores familiares se mantienen en la honestidad y la lealtad, decir mentiras siempre traerá miedo a nuestras mentes más profundas. Este miedo puede ser desarraigado por medio de la introspección y la corrección. Buscar el perdón por el mal y respetar los valores jovenlandesales en el futuro es la forma segura de vivir sin miedo en el futuro venidero. Los valores resisten la prueba del tiempo y, por lo tanto, respetarlos es una forma fundamental de permanecer intrépidos ante cualquier adversidad.

3. Creer en la Voluntad Cósmica
El miedo está asociado con la visión y la voluntad limitadas del ser humano. El camino espiritual hace evolucionar nuestra mente con la comprensión de la Voluntad Cósmica llamada Dios. A menudo decimos que Dios trastorna nuestro plan para ejecutar Sus planes. El miedo a los humanos es el miedo a la incapacidad de ejecutar su propio deseo, pero cuando la mente de un buscador está anclada en lo Divino, la aceptación feliz llega como un resultado natural. Hay veces que miramos hacia atrás en nuestra vida y decimos que todo lo que pasó, pasó para siempre. Aunque al enfrentar esos tiempos difíciles nunca nos sentimos cómodos, pero años después nos damos cuenta de que la Voluntad Superior se ha ejecutado correctamente. Un buscador cree en la Voluntad Superior en el centro de su corazón y, por lo tanto, entrega todo su miedo a 'Su Voluntad' y siente la libertad de inmediato.

4. La herramienta de Sadhana
En la cúspide de todo camino espiritual está el proceso de sadhana que puede convertir las experiencias inferiores en experiencias superiores con una práctica constante. El miedo es una experiencia de la estación de energía más baja llamada 'mooladhaar' donde las energías quedan atrapadas. Esta es la base de nuestra médula espinal y hay una forma segura de sacar nuestro miedo de esta zona de energía. Siempre que esté atrapado en el miedo, el buscador puede respirar profundamente y sentir que la respiración toca la base de la columna vertebral. Mantente así durante unos segundos para que la nueva 'Energía Prana' pueda expulsar las vibraciones del miedo fuera del sistema. Luego puedes exhalar tu aliento lentamente. Esto permite que nuestro cuerpo energético funcione en niveles sutiles y trastorne las energías del miedo para convertirlas en la sabiduría del razonamiento o la rendición.prácticas de sadhana .

Cuando comencé en este camino, mi vida estaba llena de miedo y confusión, pero mientras caminaba por la charla de los Seres Iluminados, mis energías se tras*formaron en experiencias superiores. ¡Todavía existe el miedo necesario que me aleja del pecado pero se renuncia a los miedos irracionales porque es una Voluntad Superior que sabe hacer mejor mi vida!

https://srmdelhi.org/blogs/en/2023/04/path-to-antiestéticarlessness/
 
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la amo

había que decirlo
 
La alimentación: la parte que será más difícil de seguir para un occidental

Luchas alimentarias jainistas en Estados Unidos


Un jainista tiene muchas restricciones a la hora de comer. El "vegetariano" estándar no es suficiente. Además de no comer carne, los jainistas no pueden comer bemoles, gelatina ni nada que crezca bajo tierra. ¡Eso incluye papas, cebollas y ajo! Estos son alimentos típicos que se usan en la cocina diaria en la mayoría de los hogares, pero para los jainistas, no está permitido en la casa.

La mayoría de la gente piensa que es absurdo no comer nada que esté bajo tierra. Piensan que es imposible de hacer. Pero hay un razonamiento detrás de esta ideología. El jainismo es una religión fundada en la no violencia. Que la no violencia se dirija hacia todo: personas, animales, plantas e incluso insectos. Los jainistas harán todo lo posible para no dañar algo, incluso una planta. El bulbo de la planta es visto como un ser vivo debido a su capacidad de brotar. Por lo tanto, cuando las plantas, como las cebollas y las papas, se arrancan del suelo, se mata toda la planta ya que la planta no puede crecer nuevamente. Sin embargo, las plantas que crecen por encima del suelo no necesariamente mueren cuando se las arranca porque la planta en sí sigue viva, incluso sin la verdura.

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Aunque ha mejorado en los últimos años, Estados Unidos todavía no entiende lo que significa ser un verdadero jainista. Si vas a cualquier restaurante, tienen problemas para hacer comida vegetariana. Les resulta casi imposible pedirles que preparen comida jainista. Ver las reacciones de los meseros cuando les digo que necesito algo que sea vegetariano y que no tenga vegetales que crezcan bajo tierra es divertidísimo. Dan una mirada como si no tuvieran idea de lo que estoy hablando. Luego me daban una mirada incómoda como en "No tengo idea de cómo responder a esto".

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Además de mejorar su creencia en la no violencia, los jainistas son muy cuidadosos cuando se trata de esos pequeños insectos que la mayoría de la gente ignora. Lo crea o no, la FDA (Administración de Alimentos y Medicamentos) tiene pautas específicas sobre la cantidad de partes de insectos en un alimento en particular. Las partes de insectos generalmente se encuentran en alimentos preprocesados y empacados. Sorprendentemente, los humanos comen insectos de otra manera. Estos son pequeños insectos que ni siquiera podemos ver que aterrizan místicamente en nuestros alimentos sin que lo sepamos. Una persona promedio comerá más de una libra de partes de insectos cada año. Por lo tanto, para tratar de eliminar la cantidad de ingesta de insectos, los jainistas intentan comer alimentos frescos directamente del agricultor sin aditivos. Además, los jainistas no comen después de la puesta del sol o antes de que salga el sol. Eso es porque entre esos tiempos, no hay luz solar. En los viejos tiempos, cuando no había electricidad, la gente no podía ver lo que estaba comiendo. Podrían estar comiendo pequeños insectos, en lugar de un trozo de pan como pensaban. Aunque hemos tenido muchos avances tecnológicos desde entonces, los viejos ideales jainistas aún se mantuvieron.

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Después de esto, la mayoría de la gente cree que los jainistas no tienen comida para comer y que solo viven de frutas y verduras, las que crecen en la superficie. Sin embargo, los jainistas tienen muchos alimentos diferentes para comer, y todas las especias añadidas hacen que la comida tenga un sabor maravilloso. Por ejemplo, en lugar de papas, los jainistas usan plátanos. Tienen una textura y un sabor similar a las papas, ¡así que nosotros, los jainistas, no nos estamos perdiendo nada! Así que nunca dudes en invitar a comer a un amigo jainista, siempre encontrarán algo de una forma u otra.


Nivel ILUMINADO:
Jaino cetogénico

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La alimentación: la parte que será más difícil de seguir para un occidental

Luchas alimentarias jainistas en Estados Unidos


Un jainista tiene muchas restricciones a la hora de comer. El "vegetariano" estándar no es suficiente. Además de no comer carne, los jainistas no pueden comer bemoles, gelatina ni nada que crezca bajo tierra. ¡Eso incluye papas, cebollas y ajo! Estos son alimentos típicos que se usan en la cocina diaria en la mayoría de los hogares, pero para los jainistas, no está permitido en la casa.

La mayoría de la gente piensa que es absurdo no comer nada que esté bajo tierra. Piensan que es imposible de hacer. Pero hay un razonamiento detrás de esta ideología. El jainismo es una religión fundada en la no violencia. Que la no violencia se dirija hacia todo: personas, animales, plantas e incluso insectos. Los jainistas harán todo lo posible para no dañar algo, incluso una planta. El bulbo de la planta es visto como un ser vivo debido a su capacidad de brotar. Por lo tanto, cuando las plantas, como las cebollas y las papas, se arrancan del suelo, se mata toda la planta ya que la planta no puede crecer nuevamente. Sin embargo, las plantas que crecen por encima del suelo no necesariamente mueren cuando se las arranca porque la planta en sí sigue viva, incluso sin la verdura.

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Aunque ha mejorado en los últimos años, Estados Unidos todavía no entiende lo que significa ser un verdadero jainista. Si vas a cualquier restaurante, tienen problemas para hacer comida vegetariana. Les resulta casi imposible pedirles que preparen comida jainista. Ver las reacciones de los meseros cuando les digo que necesito algo que sea vegetariano y que no tenga vegetales que crezcan bajo tierra es divertidísimo. Dan una mirada como si no tuvieran idea de lo que estoy hablando. Luego me daban una mirada incómoda como en "No tengo idea de cómo responder a esto".

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Además de mejorar su creencia en la no violencia, los jainistas son muy cuidadosos cuando se trata de esos pequeños insectos que la mayoría de la gente ignora. Lo crea o no, la FDA (Administración de Alimentos y Medicamentos) tiene pautas específicas sobre la cantidad de partes de insectos en un alimento en particular. Las partes de insectos generalmente se encuentran en alimentos preprocesados y empacados. Sorprendentemente, los humanos comen insectos de otra manera. Estos son pequeños insectos que ni siquiera podemos ver que aterrizan místicamente en nuestros alimentos sin que lo sepamos. Una persona promedio comerá más de una libra de partes de insectos cada año. Por lo tanto, para tratar de eliminar la cantidad de ingesta de insectos, los jainistas intentan comer alimentos frescos directamente del agricultor sin aditivos. Además, los jainistas no comen después de la puesta del sol o antes de que salga el sol. Eso es porque entre esos tiempos, no hay luz solar. En los viejos tiempos, cuando no había electricidad, la gente no podía ver lo que estaba comiendo. Podrían estar comiendo pequeños insectos, en lugar de un trozo de pan como pensaban. Aunque hemos tenido muchos avances tecnológicos desde entonces, los viejos ideales jainistas aún se mantuvieron.

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Después de esto, la mayoría de la gente cree que los jainistas no tienen comida para comer y que solo viven de frutas y verduras, las que crecen en la superficie. Sin embargo, los jainistas tienen muchos alimentos diferentes para comer, y todas las especias añadidas hacen que la comida tenga un sabor maravilloso. Por ejemplo, en lugar de papas, los jainistas usan plátanos. Tienen una textura y un sabor similar a las papas, ¡así que nosotros, los jainistas, no nos estamos perdiendo nada! Así que nunca dudes en invitar a comer a un amigo jainista, siempre encontrarán algo de una forma u otra.


Nivel ILUMINADO:
Jaino cetogénico

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no puedo respetar religiones que no pueden comer un bocata de chorizo
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Los templos jainistas en India son los más bonitos, Ranakpur es un sitio impresionante.
 
Me parece bien que sigan sus preceptos. Yo sigo los míos.
Despreciar o no valorar lo material es mostrarse desagradecido con la abundancia divina, además de negar que hay más que de sobra para todos.
 
La forma de analizar la realidad de los jainistas me impresiona. Son muy realistas.
Voy a poner un ejemplo en el que no hablan de la "inquebrantable fuerza de voluntad humana" o de la "voluntad superior de aquel que está guiado por Dios" ni ideas similares a las que estamos acostumbrados en Occidente.
En cambio dicen:

El entorno es más fuerte que la fuerza de voluntad


Recientemente, mientras hablaba con los jóvenes en un retiro en el Himalaya, les pregunté que si realmente les gusta tanto el yoga, ¿por qué no ser constantes?

La mayoría de las respuestas fueron que realmente nos encanta hacerlo, pero lo olvidamos una vez que regresamos a la ciudad. La voluntad es fuerte, pero todavía hay algo en el medio.

Alguien dijo con razón: nuestro entorno es más fuerte que nuestra voluntad.

Incluso con un deseo extremadamente fuerte o fuerza de voluntad para hacer algo, nuestro entorno, las personas que nos rodean, nuestro arreglo de vida, nuestras elecciones, estas cosas siempre tratarán de mantenernos en la inercia. El ruido del ambiente siempre desvanecerá la llamada de la voluntad.

¿Solución?
Trate de organizar su entorno según su voluntad. Elija cuidadosamente. No se puede acomodar a todo y a todos. Sea selectivo. Reconsidere: ¿si este conjunto de personas o este lugar de trabajo realmente enciende su voluntad? ¿O se resiste?

Cuando mi voz interior rugió dentro de mí, reorganicé mi vida: me desperté temprano, me salté los círculos sociales y establecí un momento claro para explorar esa voz. Sin ese reordenamiento, no creo que nadie pueda obtener el tiempo tal como es. Lentamente, la gente a mi alrededor respetó mi necesidad de tiempo para meditar. A lo largo de los años, mi vida se ajustó de tal manera que ahora todo mi día está planificado en torno a mi tiempo de meditación. Estoy sincronizado con mi entorno. Pero inicialmente, fue un esfuerzo.

Una sugerencia (fuerte): ¡no es necesario que acepte todas las invitaciones! Amigos, familia, trabajo, primer círculo, segundo círculo, vecinos... El entorno hará todo lo posible para mantenerte comprometido, llevándote a la culpabilidad. Por eso deja de complacer a todo el mundo. Una vez que filtre estas invitaciones, su entorno se reestructurará para adaptarse a sus objetivos.

“Tu llamado interior es más importante.
Cree un entorno que funcione a su favor, no en su contra”.
(Es por eso que Sangha* es importante).

* En el jainismo , Sangha (Comunidad de los piadosos) es un término que se usa para referirse a la comunidad cuádruple de Muni ( ascetas masculinos ), Aryika / Sadhvi (ascetas femeninos), Śrāvaka (laicos) y Śrāvikā (mujeres laicas).
 
lechón PROFANO Y HEREJE HIJO DE LA GRAN fruta, HAY QUE MATARTE A TI Y A TODA TU fruta FAMILIA.

A TUS FUTUROS HIJITOS HAY QUE OFRECERLOS EN SACRIFICIO A MOLOCH.

Y A TI HAY QUE DEGOLLARTE COMO A UN BECERRO.
 
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