catleya
Madmaxista
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Breve historia del liberalismo: de Guillermo de Ockham al globalismo posthumanista
ÚLTIMA ACTUALIZACIÓN EL LUNES 26 DE ABRIL DE 2021 18:28
Alexander Dugin
Para entender claramente lo que significa la victoria de Biden y el “nuevo” direccionamiento de Washington para el “Gran Reinicio” a escala histórica, uno debe mirar toda la historia de la ideología liberal, comenzando desde sus raíces. Solo entonces seremos capaces de comprender la gravedad de nuestra situación. La victoria de Biden no es un episodio fortuito, y el anuncio de un contraataque globalista no es simplemente la agonía de un proyecto fallido. Es mucho más serio que eso. Biden y las fuerzas detrás de él encarnan la culminación de un proceso histórico que comenzó en la Edad Media, alcanzó su madurez en la Modernidad con el surgimiento de la sociedad capitalista, y que hoy está llegando a su etapa final, la teórica esbozada desde el principio.
Las raíces del sistema liberal ( = capitalista) se remontan a la disputa escolástica sobre los universales. Esta disputa dividió a los teólogos católicos en dos campos: algunos reconocieron la existencia de lo común (especie, género, universalia), mientras que otros creían solo en ciertas cosas concretas – individuales e interpretaron sus nombres generalizadores como sistemas convencionales de clasificación puramente externos, que representan “sonido vacío”. Aquellos que estaban convencidos de la existencia de lo general, la especie, recurrieron a la tradición clásica de Platón y Aristóteles. Llegaron a ser llamados “realistas”, es decir, aquellos que reconocieron la “realidad de la universalia”. El representante más destacado de los “realistas” fue Tomás de Aquino y, en general, fue la tradición de los monjes dominicos.
Los defensores de la idea de que sólo las cosas y los seres individuales son reales pasaron a ser llamados “nominalistas”, del latín “nomen”. La demanda – “las entidades no deben multiplicarse sin necesidad”- se remonta precisamente a uno de los principales defensores de la “nominalismo”, el filósofo inglés William Occam. Incluso antes, las mismas ideas habían sido defendidas por Roscelin de Compiègne. Aunque los “realistas” ganaron la primera etapa del conflicto y las enseñanzas de los “nominalistas” fueron anatematizadas, más tarde los caminos de la filosofía de Europa occidental, especialmente de la Nueva Era, fueron seguidas por Occam.
El “nominalismo” sentó las bases del futuro liberalismo, tanto ideológica como económicamente. Aquí los humanos eran vistos solo como individuos y nada más, y todas las formas de identidad colectiva (religión, clase, etc.) debían ser abolidas. Asimismo, la cosa se veía como propiedad privada absoluta, como una cosa concreta, separada, que fácilmente podía atribuirse como propiedad a tal o cual propietario individual.
El nominalismo prevaleció ante todo en Inglaterra, se generalizó en los países protestantes y gradualmente se convirtió en la principal matriz filosófica de la Nueva Era: en la religión (relaciones individuales del hombre con Dios), en la ciencia (atomismo y materialismo), en la política (condiciones previas de la democracia burguesa), en economía (mercado y propiedad privada), en ética (utilitarismo, individualismo, relativismo, pragmatismo), etc.
Capitalismo: La Primera Fase
Partiendo del nominalismo, podemos trazar todo el camino del liberalismo histórico, desde Roscelin y Occam hasta Soros y Biden. Por conveniencia, dividamos esta historia en tres fases.
La primera fase fue la introducción del nominalismo en el ámbito de la religión. La identidad colectiva de la Iglesia, tal como la entiende el Catolicismo (y más aún la Ortodoxia), fue reemplazada por los Protestantes como individuos que de ahora en adelante podían interpretar las Escrituras basándose únicamente en su razonamiento y rechazando cualquier tradición. Así, muchos aspectos del Cristianismo – los sacramentos, los milagros, los ángeles, la recompensa después de la fin, el fin del mundo, etc. – han sido reconsiderados y descartados por no cumplir con los “criterios racionales”.
La iglesia como el “cuerpo místico de Cristo” fue destruida y reemplazada por clubes de pasatiempos creados por libre consentimiento desde abajo. Esto creó un gran número de sectas Protestantes en disputa. En Europa y en la propia Inglaterra, donde el nominalismo había dado su fruto más completo, el proceso fue algo moderado y los Protestantes más rabiosos se apresuraron al Nuevo Mundo y establecieron allí su propia sociedad.
Posteriormente, tras la pugna con la metrópoli, surgieron los Estados Unidos.
Paralelamente a la destrucción de la Iglesia como “identidad colectiva” (algo “común”), los estamentos comenzaron a ser abolidos. La jerarquía social de sacerdotes, aristocracia y campesinos fue reemplazada por “gente del pueblo” indefinida, según el significado original de la palabra “burgués”. La burguesía suplantó a todos los demás estratos de la sociedad europea. Pero el burgués era exactamente el mejor “individuo”, un ciudadano sin clan, tribu o profesión, pero con propiedad privada. Y esta nueva clase comenzó a reconstruir toda la sociedad europea.
Al mismo tiempo, la unidad supranacional de la Sede Papal y el Imperio Romano Occidental, como otra expresión de la “identidad colectiva” también fueron abolidos. En su lugar se estableció un orden basado en estados-nación soberanos, una especie de “individuo político”. Después del final de la guerra de los 30 años, la Paz de Westfalia consolidó este orden.
Así, a mediados del siglo XVII, había surgido un orden burgués (es decir, el capitalismo) en los principales rasgos de Europa Occidental.
La filosofía del nuevo orden fue anticipada en muchos sentidos por Thomas Hobbes y desarrollada por John Locke, David Hume e Immanuel Kant. Adam Smith aplicó estos principios al campo económico, dando lugar al liberalismo como ideología económica. De hecho, el capitalismo, basado en la implementación sistemática del nominalismo, se convirtió en una cosmovisión sistémica coherente. El significado de la historia y el progreso fue en adelante “liberar al individuo de todas las formas de identidad colectiva” hasta el límite lógico.
En el siglo XX, durante el período de las conquistas coloniales, el capitalismo de Europa occidental se había convertido en una realidad global. El enfoque nominalista prevaleció en la ciencia y la cultura, en la política y la economía, en el pensamiento cotidiano de la gente de Occidente y de toda la humanidad.
El veinte y el triunfo de la globalización: la segunda fase.
En el siglo XX, el capitalismo se enfrentó a un nuevo desafío. Esta vez, no fueron las formas habituales de identidad colectiva -religiosa, de clase, profesional, etc.- sino las teorías artificiales y también modernas (como el propio liberalismo) las que rechazaron el individualismo y lo opusieron con nuevas formas de identidad colectiva (combinadas conceptualmente).
Socialistas, socialdemócratas y comunistas respondieron a los liberales con identidades de clase, pidiendo a los trabajadores de todo el mundo que se unan para derrocar el poder de la burguesía global. Esta estrategia resultó eficaz, y en algunos países importantes (aunque no en los países industrializados y occidentales donde había esperado Karl Marx, el fundador del comunismo), se ganaron revoluciones proletarias.
Paralelamente a los comunistas se produjo, esta vez en Europa occidental, la toma del poder por fuerzas nacionalistas extremas. Actuaron en nombre de la “nación” o una “raza”, contrastando de nuevo el individualismo liberal con algo “común”, algún “ser colectivo”.
Los nuevos oponentes del liberalismo ya no pertenecían a la inercia del pasado, como en etapas anteriores, sino que representaban proyectos modernistas desarrollados en el propio Occidente. Pero también se basaron en el rechazo del individualismo y el nominalismo. Esto fue claramente entendido por los teóricos del liberalismo (sobre todo, por Hayek y su discípulo Popper), que unieron a “comunistas” y “fascistas” bajo el nombre común de “enemigos de la sociedad abierta”, y comenzaron una guerra mortal contra ellos.
Al utilizar tácticamente la Rusia soviética, el capitalismo inicialmente logró lidiar con los regímenes fascistas, y este fue el resultado ideológico de la Segunda Guerra Mundial. La subsiguiente Guerra Fría entre Oriente y Occidente a fines de la década de 1980 terminó con una victoria liberal sobre los comunistas.
Así, el proyecto de liberación del individuo de todas las formas de identidad colectiva y “progreso ideológico” tal como lo entendían los liberales pasó por otra etapa. En la década de 1990, los teóricos liberales comenzaron a hablar del “fin de la historia” (F. Fukuyama) y del “momento unipolar” (C. Krauthammer).
Esta fue una prueba clara de la entrada del capitalismo en su fase más avanzada: la etapa del globalismo. De hecho, fue en este momento en que triunfó la estrategia de globalismo de las élites gobernantes de los Estados Unidos, esbozada en la Primera Guerra Mundial por los 14 puntos de Wilson, pero al final de la Guerra Fría unió a las élites de ambos partidos: Demócratas y Republicanos, representados principalmente por “neoconservadores”.
ÚLTIMA ACTUALIZACIÓN EL LUNES 26 DE ABRIL DE 2021 18:28
Alexander Dugin
Para entender claramente lo que significa la victoria de Biden y el “nuevo” direccionamiento de Washington para el “Gran Reinicio” a escala histórica, uno debe mirar toda la historia de la ideología liberal, comenzando desde sus raíces. Solo entonces seremos capaces de comprender la gravedad de nuestra situación. La victoria de Biden no es un episodio fortuito, y el anuncio de un contraataque globalista no es simplemente la agonía de un proyecto fallido. Es mucho más serio que eso. Biden y las fuerzas detrás de él encarnan la culminación de un proceso histórico que comenzó en la Edad Media, alcanzó su madurez en la Modernidad con el surgimiento de la sociedad capitalista, y que hoy está llegando a su etapa final, la teórica esbozada desde el principio.
Las raíces del sistema liberal ( = capitalista) se remontan a la disputa escolástica sobre los universales. Esta disputa dividió a los teólogos católicos en dos campos: algunos reconocieron la existencia de lo común (especie, género, universalia), mientras que otros creían solo en ciertas cosas concretas – individuales e interpretaron sus nombres generalizadores como sistemas convencionales de clasificación puramente externos, que representan “sonido vacío”. Aquellos que estaban convencidos de la existencia de lo general, la especie, recurrieron a la tradición clásica de Platón y Aristóteles. Llegaron a ser llamados “realistas”, es decir, aquellos que reconocieron la “realidad de la universalia”. El representante más destacado de los “realistas” fue Tomás de Aquino y, en general, fue la tradición de los monjes dominicos.
Los defensores de la idea de que sólo las cosas y los seres individuales son reales pasaron a ser llamados “nominalistas”, del latín “nomen”. La demanda – “las entidades no deben multiplicarse sin necesidad”- se remonta precisamente a uno de los principales defensores de la “nominalismo”, el filósofo inglés William Occam. Incluso antes, las mismas ideas habían sido defendidas por Roscelin de Compiègne. Aunque los “realistas” ganaron la primera etapa del conflicto y las enseñanzas de los “nominalistas” fueron anatematizadas, más tarde los caminos de la filosofía de Europa occidental, especialmente de la Nueva Era, fueron seguidas por Occam.
El “nominalismo” sentó las bases del futuro liberalismo, tanto ideológica como económicamente. Aquí los humanos eran vistos solo como individuos y nada más, y todas las formas de identidad colectiva (religión, clase, etc.) debían ser abolidas. Asimismo, la cosa se veía como propiedad privada absoluta, como una cosa concreta, separada, que fácilmente podía atribuirse como propiedad a tal o cual propietario individual.
El nominalismo prevaleció ante todo en Inglaterra, se generalizó en los países protestantes y gradualmente se convirtió en la principal matriz filosófica de la Nueva Era: en la religión (relaciones individuales del hombre con Dios), en la ciencia (atomismo y materialismo), en la política (condiciones previas de la democracia burguesa), en economía (mercado y propiedad privada), en ética (utilitarismo, individualismo, relativismo, pragmatismo), etc.
Capitalismo: La Primera Fase
Partiendo del nominalismo, podemos trazar todo el camino del liberalismo histórico, desde Roscelin y Occam hasta Soros y Biden. Por conveniencia, dividamos esta historia en tres fases.
La primera fase fue la introducción del nominalismo en el ámbito de la religión. La identidad colectiva de la Iglesia, tal como la entiende el Catolicismo (y más aún la Ortodoxia), fue reemplazada por los Protestantes como individuos que de ahora en adelante podían interpretar las Escrituras basándose únicamente en su razonamiento y rechazando cualquier tradición. Así, muchos aspectos del Cristianismo – los sacramentos, los milagros, los ángeles, la recompensa después de la fin, el fin del mundo, etc. – han sido reconsiderados y descartados por no cumplir con los “criterios racionales”.
La iglesia como el “cuerpo místico de Cristo” fue destruida y reemplazada por clubes de pasatiempos creados por libre consentimiento desde abajo. Esto creó un gran número de sectas Protestantes en disputa. En Europa y en la propia Inglaterra, donde el nominalismo había dado su fruto más completo, el proceso fue algo moderado y los Protestantes más rabiosos se apresuraron al Nuevo Mundo y establecieron allí su propia sociedad.
Posteriormente, tras la pugna con la metrópoli, surgieron los Estados Unidos.
Paralelamente a la destrucción de la Iglesia como “identidad colectiva” (algo “común”), los estamentos comenzaron a ser abolidos. La jerarquía social de sacerdotes, aristocracia y campesinos fue reemplazada por “gente del pueblo” indefinida, según el significado original de la palabra “burgués”. La burguesía suplantó a todos los demás estratos de la sociedad europea. Pero el burgués era exactamente el mejor “individuo”, un ciudadano sin clan, tribu o profesión, pero con propiedad privada. Y esta nueva clase comenzó a reconstruir toda la sociedad europea.
Al mismo tiempo, la unidad supranacional de la Sede Papal y el Imperio Romano Occidental, como otra expresión de la “identidad colectiva” también fueron abolidos. En su lugar se estableció un orden basado en estados-nación soberanos, una especie de “individuo político”. Después del final de la guerra de los 30 años, la Paz de Westfalia consolidó este orden.
Así, a mediados del siglo XVII, había surgido un orden burgués (es decir, el capitalismo) en los principales rasgos de Europa Occidental.
La filosofía del nuevo orden fue anticipada en muchos sentidos por Thomas Hobbes y desarrollada por John Locke, David Hume e Immanuel Kant. Adam Smith aplicó estos principios al campo económico, dando lugar al liberalismo como ideología económica. De hecho, el capitalismo, basado en la implementación sistemática del nominalismo, se convirtió en una cosmovisión sistémica coherente. El significado de la historia y el progreso fue en adelante “liberar al individuo de todas las formas de identidad colectiva” hasta el límite lógico.
En el siglo XX, durante el período de las conquistas coloniales, el capitalismo de Europa occidental se había convertido en una realidad global. El enfoque nominalista prevaleció en la ciencia y la cultura, en la política y la economía, en el pensamiento cotidiano de la gente de Occidente y de toda la humanidad.
El veinte y el triunfo de la globalización: la segunda fase.
En el siglo XX, el capitalismo se enfrentó a un nuevo desafío. Esta vez, no fueron las formas habituales de identidad colectiva -religiosa, de clase, profesional, etc.- sino las teorías artificiales y también modernas (como el propio liberalismo) las que rechazaron el individualismo y lo opusieron con nuevas formas de identidad colectiva (combinadas conceptualmente).
Socialistas, socialdemócratas y comunistas respondieron a los liberales con identidades de clase, pidiendo a los trabajadores de todo el mundo que se unan para derrocar el poder de la burguesía global. Esta estrategia resultó eficaz, y en algunos países importantes (aunque no en los países industrializados y occidentales donde había esperado Karl Marx, el fundador del comunismo), se ganaron revoluciones proletarias.
Paralelamente a los comunistas se produjo, esta vez en Europa occidental, la toma del poder por fuerzas nacionalistas extremas. Actuaron en nombre de la “nación” o una “raza”, contrastando de nuevo el individualismo liberal con algo “común”, algún “ser colectivo”.
Los nuevos oponentes del liberalismo ya no pertenecían a la inercia del pasado, como en etapas anteriores, sino que representaban proyectos modernistas desarrollados en el propio Occidente. Pero también se basaron en el rechazo del individualismo y el nominalismo. Esto fue claramente entendido por los teóricos del liberalismo (sobre todo, por Hayek y su discípulo Popper), que unieron a “comunistas” y “fascistas” bajo el nombre común de “enemigos de la sociedad abierta”, y comenzaron una guerra mortal contra ellos.
Al utilizar tácticamente la Rusia soviética, el capitalismo inicialmente logró lidiar con los regímenes fascistas, y este fue el resultado ideológico de la Segunda Guerra Mundial. La subsiguiente Guerra Fría entre Oriente y Occidente a fines de la década de 1980 terminó con una victoria liberal sobre los comunistas.
Así, el proyecto de liberación del individuo de todas las formas de identidad colectiva y “progreso ideológico” tal como lo entendían los liberales pasó por otra etapa. En la década de 1990, los teóricos liberales comenzaron a hablar del “fin de la historia” (F. Fukuyama) y del “momento unipolar” (C. Krauthammer).
Esta fue una prueba clara de la entrada del capitalismo en su fase más avanzada: la etapa del globalismo. De hecho, fue en este momento en que triunfó la estrategia de globalismo de las élites gobernantes de los Estados Unidos, esbozada en la Primera Guerra Mundial por los 14 puntos de Wilson, pero al final de la Guerra Fría unió a las élites de ambos partidos: Demócratas y Republicanos, representados principalmente por “neoconservadores”.
